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持戒與修福

「應無所住，而行布施」，持戒能捨世間之欲，修福能捨自己之財。以財、法、無畏施於人，正是修般若，即在持戒修福下手。

持戒的人，必定少欲知足；世間總總的享受，他都能放下，這才是真正的有福。一個人到中年之後，會深深體會到真實的福報，就是「身心健康、生活愉快」。福報絕對不是有財富、有地位，要知道，富而不樂，反而不如貧而樂，那個人生的價值有意義的多了，這是需要相當的智慧才能觀察得出來。古人常說：「貧而樂，那就是享清福。」紅塵裡面享受五欲六塵，叫紅塵之福。然而，真正的享福，是享受真正的清淨之福，沒有妄想，沒有煩惱，這就是佛門講的佛菩薩的生活，這才是真正的幸福美滿。

緣聚緣散、當體即空、了不可得；持戒的人善根非常深厚，在這個時代，他喜歡守法，願意守規矩，循規蹈矩，這就是持戒的人。修福的人，也是大智慧，正是與修般若相應，般若是真實的智慧，福與大眾共享，這是真實的福報，一切的利益要與一切眾生共享，這個福報才叫真實的福報。在世間我們看到，富貴之人，富他擁有財富，貴他得到地位，這種果報，都是多生多劫，修善積德而來的，不是偶然的。一世、二世的修積得不到的，果報沒有這樣的殊勝；佛在金剛經裡有告所我們：「菩薩修福，不應受福德」。也就是說，世尊教導菩薩要修福不要享福，這是真實的智慧；為什麼？我們仔細觀察，讀歷史看古代，看報紙看新聞，享大福報的人，很容易造罪業；他多生多劫所修的福，這一生就報掉了，如果在這一生當中，不能繼續再修福，往後的麻煩就大了，有幾個人得福報的時候肯繼續修福呢？不多，真的不多！古時後還有，古時候因為多讀聖賢書，多少都受過聖賢教育的薰陶，還有智慧，還能夠辨別是非善惡，所以有福報的人肯修福，歡喜修福，這是很難得的。現代的人不讀聖賢書，不相信這個福報是命裡有的，他以為他很能幹有本事，運氣不錯，以為就是這麼得來的，不知道得來的前面有深厚的因緣；因此，得到之後不懂得再去培福，這樣福報享盡之後，惡業現前，果報就在三途，這是佛法裡面常說的三世怨，第一世多生多世在修福，第二生享福造罪業，福享完了，第三世墮入惡道去了，很冤枉。所以，財、法都要與眾生共享，無畏施也離不開財與法，施財使人物質生活安定，他心得安定就是無畏施；法施使人明理，理明瞭之後，心自然就安了。我們常說「心安理得」，道理明白了，心自然就安了。所以，世尊多次為我們開示，教導我們「應無所住，而行布施」，這是說明，修般若要具備這個條件。

「諸惡莫作是持戒，眾善奉行是修福」，謹小慎微，放下一切是佛所揀定之機，必蒙佛加被；這是告訴我們善與惡的區別，什麼是善？什麼是惡？一切都要辨別的很清楚，金剛般若是高級大乘佛法，自然這個要求的標準就高了，惡的標準是「自利」，凡是對自己有好處利益自己的都是惡，凡是利益大眾的都是善，而佛法講利益眾，眾生現在得利益，來世也得利益，後世也的利益，這才叫真善，善惡這樣分法；為什麼利益自己都叫惡呢？金剛經說的很清楚，「菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相」這才叫菩薩，如果念念為自己，我執很重，我相怎麼能破得掉？以佛的標準，凡是建立在助長我見、助長執著我相的都是惡，那就是障礙，障礙你達不到菩薩的標準，這那裡是善，當然就是惡了。諸惡莫作啊！那就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。善絕對是利益眾生，唯有利益一切眾生，其範圍必定是盡虛空遍法界，而眾善奉行要這樣的心量去做，為什麼呢？因為，唯有這樣的心量，自性就能相應，那才叫真善啊！修行，用禪家的話來說，明心見性就不難了，把明心見性的障礙統統都除掉了。由此可知，世尊在此地揀定持戒修福是非常有道理。謹小慎微，就是小善、小惡，小善也不捨棄要修，小惡雖然很小也有不能作，要斷絕掉；不能因為善小而不為，不因惡小而為之，這就錯了；要知道，小惡累積就變成大惡，小善累積就變成大善，一絲一毫不善的念頭都不可以有，起心動念之間都是善念，放下一切才是真自在，放下才有真實的幸福，才是真實的智慧。(摘錄淨空法師講金剛波羅蜜經)